В этом тесте я описываю то, что мне оказалось важным в Тамере. Это можно назвать историей моих инсайтов, но я все же описывала это как то, что дает Тамера — и как это отзывается во мне. Это и есть Диалог — даже не взаимные Зеркала, а Диалог. Это же, на мой взгляд, образование, самообразование, потому что то, что происходит внутри, происходит в диалоге с тем, что приходит снаружи. Это образование нового-себя в диалоге с миром и другими людьми, и это тоже про Тамеру.
Моя крестная мама, большой русский социолог В.Ф. Чеснокова говорила, что особенность русской культуры — это возможность глубокого личностного общения. И это возможность создает специальную область творчества: со-творение, образование друг друга в процессе диалога.
Начало истории про Тамеру здесь: https://www.facebook.com/notes/кира-богословская/тамера-внешняя-экспозиция-приоткрываем-дверь/1838122022874732/
Там больше про внешнее: что она такое есть, первые впечатления и много фотографий. Здесь больше при внутреннее: чем комьюнити живет, на чем основано и как это отзывается в авторе.
Поехали:
Все есть исследование. Everything is research.
Тамера с самого начала своего существования начиналась как исследовательский центр. По рассказу одного из старейшин, все начиналась с группы энтузиастов, исследовавших, что такое революция, что такое духовная революция; что такое сексуальность и множество других вопросов. Эта группа не давало четких идеологических ответов “раз и навсегда”: оно исследовало мир и себя в этом мире; разные аспекты жизни: духовность, политику, сексуальность, отношения — все, что нужно человеку, чтобы жить в этом мире вместе с другими людьми полной жизнью.
«Все есть исследование» — этот принцип меня озарил. Да, все на свете есть исследование и, в первую очередь, самоисследование. Это очень важный принцип, потому что любая новая парадигма начинается с исследования себя-в потоке; с того, во что ты на самом деле веришь и что реально является для тебя стимулом для действий. По мере исследования ты постепенно приходишь к тому, что ты сам режиссер в этом театре.
За 40 лет существования Тамеры многое изменилось и развилось… Сегодня Тамера демонстрирует образец сообщества, альтернативного капиталистическому. В построенном здесь альтернативном образе жизни исследуют, как заменить страх и эксплуатацию на сотрудничество и доверие. Здесь считают, что капиталистическая матрица основана на страхе: «fear instead of trast, solidarity, forth» и работают для того, чтобы заменить страх доверием, солидарностью, верой. Очень подкупает то, что слова для этого они используют очень простые: go through the matrix of fear and violence to the matrix of trust.
Еще интересно то, что, на первый взгляд все это, включая природный образ жизни, очень похоже на идеологию и ценности хиппи. Мне, как “нежнолюбителю” и исследователю Радуги, бросались в глаза многие сходства в ценностях и образе жизни. Вопросы подобной идентификации мне были очень интересны и я задавала прямые вопросы: и, нет, в Тамере, как и во многих других местах подобного рода, люди не идентифицируют себя как хиппи. Старейшина на этот вопрос прямо ответил, что у хиппи 60-х было направление, но они не знали толком, что делать, чтобы жить по-другому. Марихуана и протесты, песни и танцы на природе — это хорошо, но это не отвечает на вопрос, как нам устойчиво развиваться вместе. Тамера же как раз и есть ответ на то, как может выглядеть устойчивое совместное будущее.
Еще интересно, что в ответ на вопрос — а чем отличаются 60-70-80 от настоящего времени, старейшина ответил, что тогда было больше надежды; было ощущение, что стены — рухнули, и теперь желаемое будущее будет построить легко. Сегодня же ощущение, что ни одна большая идея не работает.
Возможно, это и есть тенденция желаемого будущего — не одна большая идея, под флаги которой собираются сторонники, а много индивидуализированных идей, которые не сливаются в общую единую идеологию, но в которых есть общая ценность и общее направление на жизнь в сотрудничестве. Эти идеи и комьюнити, основанные на них, в результате образуют на земле сеть, подобную сети корней в лесу. Все деревья и комьюнити в этом лесу разные, но питаются от одного источника — общей для нас всех Земли, и каждый старается сохранить этот источник.
Собственно, все вышеописанное не ново. Это, скорее, подтверждение того, что я и так знала — или воспоминание, “воспоминание о будущем”. И это касается всех уроков Тамеры: они не есть что-то принципиально новое: это, скорее, утверждение того, что и так существует в душе как некоторый «естественный” порядок вещей.
Ориентация на human being и связанное с этим высокое качество бытия.
Ориентация на человека, на human being, проявляющаяся во всех аспектах существования Тамеры, является для меня тем, что обеспечивает высокое качество того, что в сообществе происходит. Уж не знаю, как определить слово «качество», кроме как отослать к моей любимой книжке «Дзен или искусство ухода за мотоциклом», где качество рассматривается как интегральный принцип.
И человек, и человеческие сообщества в процессе жизни часто говорят одно, делают другое, думают третье. Осознание этой раздробленности, создание проникающих взаимосвязей между разными аспектами жизни; разными субличностями одного человека, а так же разными людьми и сообществами — путь к индивидуации. Интеграция этого разнообразия воедино без потери своеобразия каждого является путем создания целостного человека и целостного сообщества. В силу того, что я исследователь — я знаю, как часто в исследовании заявленная общая цель забывается и внимание смещается на реализацию конкретных задач. Исследование мутирует, а коррекция этого, возврат к общей цели не производится. В таких случаях проявляется «двойное сообщение»: человек, организация, исследование на словах посвящена одному, а на деле совсем другому.
То, что я увидела в Тамере — ориентация на базовые принципы «человеческое существование священно», «взаимодействие начинается с доверия людям», «мы ориентируемся на развитие нашего партнера» постоянно поддерживается системой многочисленных обратных связей. Эта способность постоянно корректировать частные направления исходя из интегральных принципов для меня говорит о подлинности там происходящего. А в целом — это и есть холистический (hole — целое), интегральный подход: «все вместе”; рассмотрение мира как целого.
Делая большие проекты, я понимаю, как это важно на самом деле — все время держать в фокусе основную цель проекта. Не задачи и подзадачи (и их тоже, конечно), а именно цель, потому что ситуация может меняться, появляются новые обстоятельства, задачи могут оказаться неправильно сформулированными, и т.д. Но это все абсолютно решаемо, если проект продолжает следовать своей основной цели. Это прекрасно соотносится с моими качественными исследованиями и нарративными практиками: понимание, что мир — это матрица; другими словами — реальность социально конструируется, и она такая, какой ее сделало конкретное общество.
Это понимание присутствует в Тамере все время: человек создает, конструирует собственную реальность. Сама Тамера является очень убедительным примером того, что создание желаемой реальности — возможно.
Основная цель Тамеры — представить альтернативный существующему капиталистическому обществу способ существования. Эту созданную ими альтернативу они называют “исцеляющий биотоп”.
На тему вот этого «альтернативный капиталистическому» мне, конечно, все время «фонит» социалистическое прошлое России. “Альтернативное капиталистическому” — не значит в данном случае коммунистическое или социалистическое сообщество; это ориентация на устойчивое развитие человека и сообщества совместно с землей, растениями и животными, то есть, скорее “холистическое”. (О, этот постоянный спор о словах! Эти беседы “о капитализме и социализме”, в моем опыте, давно превратились в small talk даже при случайных встречах в англоязычном пространстве 🙂) И, предвосхищая вопросы — да, в Тамере существует частная собственность на личное пространство, на дом и, кажется, на землю — ты в любой момент можешь выйти из комьюнити и продать свой участок земли. Они говорят, что в каком-то смысле это даже выгодней, чем осуществление этой процедуры в существующем обществе.
Это в первую очередь означает ориентацию не на прибыль, а на человека в его человеческом существовании совместно со всем окружающим живым. И на постоянное творчество и сотворчество в созидании себя и окружающего мира таким, как хотелось бы его видеть в священном процессе творения.
Антикапиталистическое — в том смысле, что они говорят, что капитализм, основан на страхе — страхе не состояться, потерять и т.д. Этот страх “зашит” в существующую культурную матрицу, и альтернативой ему является развитие не конкуренции, а сотрудничества — как с другими людьми, так и с землей.
И это, кажется, честно — во всяком случае, я не замечала никакой неконгруэнтности в том, как это происходит в Тамере.
Совместная жизнь со всем живым.
Один из основных принципов жизни Тамеры является уважение к живому. Здесь живут, сотрудничая друг с другом, с животными и растениями. Все переплетено, и это чувствуется во всем укладе жизни.
В туалете, построенном по саманной технологии, живут ласточки и наличествует специальная надпись, рассказывающая про них. Основной смысл надписи — “уведомить посетителей” о том, что это помещение находится в “разделяемом использовании” людьми и ласточками. 🙂
Из чаши, каждый день наполняемой водой на занятиях, может пить кошка.
Это и есть пермакультурный принцип — не переделывать природу, а сотрудничать с ней, понимая и используя ее закономерности.
В Тамере одиннадцать рукотворных пермакультурных озер. Озера разные — большие, открытые, с садами по берегам (вода регулирует микроклимат); маленькие, потаенные, заросшие водной растительностью, и я не уверена, что мы видели все одиннадцать. Вода в португальском климате — большое богатство, и сегодня Тамера снабжается водой целиком из собственных источников.
Школа пермакультуры, которой пользуется Тамера — это школа Зеппа Хольцера, также распространенная и в России.
В некоторых озерах можно купаться, что мы активно и делали. Для купания было отведено отдельное озеро, ближайшее к месту, где мы жили. Забавно, что вокруг озера все выглядит настолько дико и естественно, что я только на второй день осознана, что в 10 метрах от озера есть туалет и душ, где можно ополоснуться и переодеться.Купаться без купальников не рекомендовалось, хотя в такой обстановке очень напрашивалось, и некоторые из нашей группы -таки тихо это практиковали.
Помимо людей, Тамера мне подарила встречу еще и с другими созданиями. Это было ночью, после заключительной вечеринки, когда я, переполненная впечатлениями, вышла из жаркого зала и шла под полной луной по тропинке мимо живых, полных шорохов зарослей. Вдруг послышался шум, и впереди, в придорожном саду, зашевелилось что-то белое и большое. Подумав, что это белые дикие кабаны, я остановилась и замерла. Нам рассказывали, что жители Тамеры стараются договориться с этими зверями, являющимися грозой всех окрестных фермеров, и что у них это скорее получается. Когда стоишь спокойно, просто присутствуя и не пытаешься ничего особенного сделать, то ситуация как правило, проясняется сама. Это оказались лошади.
«Мы исследуем то, как мы можем мирно жить вместе»
Тамера дает прекрасный пример ориентации работы по самопознанию на очень простые ценности. Там исследуют с разных сторон очень простые вопросы — «как мы можем жить вместе?» — «how we can live together» и «как мы можем способствовать миру во всем мире?».
Все это мне очень нравится методологически. Все основано не на сложных абстрактных концепциях, про который еще Кант говорил, что эти красивейшие концепции не помогают ему ответить на вопрос как мне БЫТЬ здесь и сейчас, а на очень простом принципе — доверять людям, опираться на людей и учиться жить вместе.
Может быть, дело еще в том, что Тамера — немецкое комьюнити, и в этом ощущается привкус добротной немецкой философии.
И, да, в Тамере, конечно, есть конфликты — это естественная часть жизни, мы про это говорили. Техник работы с конфликтами существует много, но их база состоит в уже мной описанном: ориентации на исследование процесса — как мы можем жить вместе и как мы можем заменить матрицу страха на матрицу доверия и солидарности.
Удивительно быль то, что ориентация на human being легко и непринужденно была центром общения нашей группы. Мы многое обсуждали совместно; даже присутствовала значительная групповая динамика. Но базовым было вот это глубокое и простое ощущение, что все мы, представители разных стран, гости и жители Тамеры — в первую очередь, human being, человеческие существа. И это ощущение, присутствуя с нами все время, составляло глубокую и простую тайну этой недели в Тамере.»
Миротворческая работа, рeace work.
В Тамере говорят, и это звучит очень убедительно — что внутри нас, людей, живущих в матрице капитализма, «есть много мест, где притаилась война». (В Тамере это звучит, скорее, как матрица капитализма, но я бы сказала, что это матрица всего современного технократического общества. ) Миротворческая работа, peace work, является одной из основ деятельность Тамеры, и начинается она с себя — с выявления и трансформации внутри себя мест, где гнездится война и расизм. И это не только индивидуальная работа, это и коллективные практики, и то, в чем задействованы не только люди, а весь исцеляющий биотоп Тамеры, с его ориентацией на видение и чувствование живого. Миротворческая работа происходит посредством кругов обсуждения и совместной работы как по самоисследованию, так и по исследованию внешней ситуации: Тамера держит оба этих фокуса.
Мне очень нравится, как в Тамере говорят: «Мы имеем большую привилегию жить в прекрасном тихом месте; не все люди имеют такую привилегию».
Одним из способов миротворческой работы является уже упомянутый political ashram — политический ашрам. Так называется место, где участники комьюнити собираются вместе, чтобы в состоянии спокойствия сознания обсудить различные аспекты политики: внутренние состояния и устремления, но так же конкретную текущую ситуацию. Это место называют “ашрам” потому что посредством таких практик возрастает мир и взаимопонимание между участниками комьюнити. А потом этот мир и взаимопонимание распространяется шире, на мир. “The healing of myself and the healing of enviroment is the same”; исцеление себя и исцеление окружения есть одно и то же. И это еже одно измерение интегрального, холистического подхода. И, да, это тоже исследование.
Мы непосредственно не участвовали в такой работе, но я про нее расспрашивала: она похожа на такие техники, как форум-театр, «горячий стул», работу роджерианских групп и прочее, что хорошо известно по многочисленным примерам из психологии, и, конечно, в Тамере эта практика собственная.
Новое здесь не в техниках: ощущение инсайта возникает тогда, когда понимаешь: техник и подходов к самоисследованию может быть неизмеримое количество. Техники изучаются или изобретаются; дело в в том, в каком контексте и для чего, для какой ценностной задачи и в каком контексте эти техники используются.
Участие-изолированность
Миротворческой работе в Тамере сопутствует отличная идея про изолированность современного человека, живущего в городе, от того мира, в котором он живет, от земли и от того, с чем и как он взаимодействует. В Тамере говорят, что изолированность -современного человека — это следствие капитализма: «Бутылка воды, выпитая тобой, возвращается в природный круг. Люди изолированны, когда они, не понимая этого, просто берут продукты из супермаркета.» (Я бы поспорила, что именно капитализма, но сейчас я излагаю то, что услышала там.)
К этому можно добавить (в Тамере про это не говорили, но это очевидные вещи), что большинство самых несправедливых и грязных вещей в нашем мире делается не палачами, поднимающимися топор и проливающими кровь. Их делают холеные и неплохо образованные люди, говорящими правильные слова негромким голосами. От их решений зависят действия исполнителей и кнопки — у них.
Как иллюстрацию того, как понмиается изолированность, я вспомню индейского вождя Хромого Оленя из одноименной книжки. Он говорил про то, что пилоты самолётов белых людей, чистые, сытые и хорошо одетые, никогда не видели и не хотели видеть того, что бомбы, которые они сбрасывали сверху с самолётов, делали с людьми и с землей. Индейцы, когда лишают жизни бизона или человека, понимают, что они берут его душу, делают это прямо и это животное становится их братом.
И, замыкая одну из множества петель холистического подхода, вернусь к предыдущему разделу про миротворческую работу. Вот как в Тамере понимают политику: «Все, что мы делаем, имеет общее влияние на тело жизни. И это — политика.”
Собственно, это опять к тому, что есть интегральный подход.
Гибкость. We try to be flexible.
Еще один урок Тамеры начался в момент, когда мужчина лет 50-60, тридцать лет живущий в Тамере, подвозил нас со станции в поселение. Мы, конечно, начали активно расcпрашивать у него, что да как, и мне очень запомнился мягкий и тактичный тон его голоса, когда он на многое отвечал: «we try to be flexible»; “мы стараемся быть гибкими”. Эта гибкость, в более широкой перспективе оказывающаяся и принципом «здесь и сейчас», и отсутствием давления, и бесконечным продолжением исследования, пронизывает всю жизнь сообщества.
Тамера исследует и создает новые культурные формы, и именно гибкое взаимодействие с происходящим здесь-и-сейчас есть шаг к этому строительству. Об этом очень хорошо сказал уже упомянутый старейшина: не стоит очень увлекаться “новыми культурными формами”; важнее следовать потоку, а формы появятся сами собой.
Я поняла это еще и в таком разрезе, что, несмотря на сформулированный подход и разработанную концептуальную базу, у Тамеры нет раз и навсегда застывших ответов на “горячие вопросы”: они постоянно в исследовании. И еще очень чувствуется, что у Тамеры есть структуры и формы, при этом эти структуры созданы людьми, а люди находятся в потоке и творят то, что приходит к ним из этого потока, соответственно, формы меняются.
Даже прием в комьюнити в Тамере начали формализовывать только последние 3-4 года — до этого у каждого участника была своя, очень индивидуальная история появления в Тамере.
Эта гибкость и оперативная реакция на происходящее здесь-и-сейчас сохраняет Тамере постоянное поле развития. Как прекрасно сказано на одном из стендов, ты просыпаешься не к повседневной жизни, а к процессу созидания. Та же гибкость и ориентация на человека так же проявлялось и в общении участников комьюнити с нами. У нас регулярно спрашивали обратную связь, и когда наша группа сказала, что нам многовато лекционных сессий и маловато живого общения (вокруг этого, кстати, и разворачивалась у нас групповая динамика) — нам на следующий день устроили встречу с участниками комьюнити.
Свободная любовь
Ну конечно, это то, что привлекает в Тамеру многих посетителей.
Кратко их подход: в Тамере говорят, что духовность и сексуальность — это то, что контролируется религией и общественными системами. То, что может вывести нас из-под этого контроля — ориентация на true paсifism. Не забываем, что в Тамере используется принцип «всё вместе», и она ориентирована на миротворческую и политическую работу в той же мере, что и на свободную любовь.
Следующий вопрос, который задается «по направлению» к такой любви (опять не забываем, что в Тамере все происходит в процессе постоянного исследования) — это не вопрос «про секс», а вопрос — какая структура жизни нам нужна, чтобы выразить, мочь практиковать этот действительный пацифизм?
Мы много говорили о том, какие принципы используются при прикосновении к сексуальности; и в этом, как и в других темах, основной принцип — это доверие людям,»to trust people» и принцип «core responsibilyty»; базовой ответственности. И — поддержка партнера. Практика этих принципов делает возможными устойчивые близкие отношения и секс. Секс здесь понимается как поток; отсылаю к сайту Тамеры — там про это подробно написано.
Мое доверие к происходящему в этой области в Тамере сильно поддерживается тем, что про сексуальность говориться открыто. В наших дискуссиях между группой и представителями Тамеры часто возникала классическая в таких дискуссиях тема: «зачем концентрироваться на сексе, главное же — духовность?». На это представители Тамеры мягко отвечали, что это им кажется не до конца честным: про духовность в сообществах говорят многие, а про секс молчат. Почти никто не исследует секс в сообществах, между тем на нем много сосредоточено; это жизненная энергия. И, как минимум, это важная часть жизни, по поводу которой у людей возникает много вопросов. Все это мне кажется очень правильным и еще раз подтверждает глубину и честность происходящего в комьюнити.
Про эту часть жизни, надо сказать, говориться очень нежно, почтительно и тактично, и скорее не про сексуальность как таковую (во всяком случае, не про ее техники), а про доверие, поддержку и развитие партнера, про всепроникающее присутствие эротики в человеческой жизни; про то, что сексуальность остается с человеком до последнего момента его жизни.
И здесь, так же, как в других областях, присутствует исследовательский подход и культура тактичных и ориентированных на человека дискуссий.
К вопросу сексуальности здесь подход такой же холистический, как и к другим вопросам — we discuss the universal Eros. Наверное, это имеет смысл перевести дословно — “мы обсуждаем универсальный Эрос”. Тамера декларирует изменение мира, создание новой морали и новой этики в этих вопросах. Практикуются женские и мужские круги с высказыванием по кругу — и я почувствовала, насколько они правильны в такой тематике. Много говорили про то, как в Тамере работают с ревностью — но мне не хочется здесь это подробно обсуждать, там нет ничего, что не было бы известно по разным психологиям (например, принципы самоисследования и принцип «не делать партнера ответственным за мою боль» является, кажется, уже общепринятым). Скажу только, что здесь принято обсуждать чувства с участниками комьюнити и, десятый раз повторяю, практиковать принципы ненасилия и самоисследования.
И, да, я очень четко поняла в Тамере, что для того, чтобы реализовывать свободную любовь, нужно комьюнити, иначе все захлебнется даже не в ревности, а в простой логистике. Логистика множественных отношений слишком сложная, чтобы они были устойчивыми, да и история, что их основа — утверждение священности человеческого существования и способствование развитию партнера — является тем, что надо все время поддерживать.
В этой теме есть еще одна простая истина — для того, чтобы практиковать любовь, нужно место, время и свободная энергия.
И, да, в Тамере предупреждают — если у тебя есть один партнер, и ты приходишь в комьюнити — комьюнити будет разрушать это.
Я помню, как мне хотелось большей конкретики в этой области, когда я собиралась в Тамеру: что и как происходит, что можно, что нельзя и т. д. Но сейчас, когда я пишу про это, я понимаю нежность, тактичность и осторожность, с которой в комьюнити подходят к этой теме. Все конкретные вопросы “про это” имеют значительную долю любопытства к тому «а как это происходит» и даже потребительский оттенок: «а что я с этого могу поиметь»? А новая этика, расширенное понимание сексуальности и вообще пребывание в комьюнити меньше всего про «иметь» — оно про «быть»; про вопросы совместного человеческого существования, про выход из зоны комфорта. Это не про “клубничку” и совсем не про “сексуальный тренинг” — это про доверие и честность. И в Тамере живут не напоказ: многое из того, что здесь происходит в этой области, относится к зоне интимного и/или сакрального и не предназначено для публики.
Есть представление в культурологии, что европейская культура создавалась двумя богами — Аполлоном и Дионисом. Аполлон выступал как сосуд, куда проливался божественный разум, а Дионис (Пан) — как манифестация чувств и праздника жизни. Современная цивилизация в своих легитимных формах больше любит Аполлона. В Тамере, наряду с ним, очень почитают Пана — он нашел себе достойное место в здешних садах, лесах и человеческих душах.
Экономика
Экономика комьюнити кажется прозрачной: Тамера говорит, что 60% денег она получает посредством проведения семинаров и образовательных программ; еще 20 % — это пожертвования и оставшиеся 20% вкладывают участники комьюнити и те, с кем они сотрудничают. Я не заметила в Тамере неконгруэнтности, в том числе и экономической; даже это слово «кажется», которое я употребила, возможно, оно знак чисто русской недоверчивости к «прозрачной» экономике.
Комьюнити находится почти полностью на самообеспечениии: 80% требуемой электроэнергии в летнее время и 40% в зимнее производится солнечными батареями; вся вода берется из собственных источников (в португальском жарком климате это важно); 80% еды также выращивается в комьюнити.
Самое же интересное — внутри комьюнити используется экономика дарения: участники деляться друг с другом своей работой, профессиональными компетенциями, не используя внутри комьюнити деньги. В Тамере говорят, что, если бы этого не было, денежный оборот комьюнити был бы выше существующего раза в три.
Антикапиталистическая и антимонопольная деятельность Таме состоит, например, и в том, что здесь наладили альтернативное производство семян. Они говорят, что рынок семян находится в монополии у больших компаний-производителей, что, на их взгляд, неправильно, и нужно развивать частные небольшие производства. Таким образом даже производство семян — а, возможно, и особенно производство семян — как ростков нового — является тем, посредством чего Тамера делится своим подходом с остальным миром.
Образование: «сборка» занятий.
Каждый день к нам приходили новые участники комьюнити и рассказывали о новой направлении деятельности… нас куда-то постоянно водили, в новые сады и пространства Тамеры. Дети, еда, философия, экономика… я уже перечисляла.
Когда мы общались с участниками нашей группы, интуитивно подбирая названия к нашим занятиям, в конце концов мы остановились на слове «сессии». Встречи с участниками комьюнити — это не лекции в привычном понимании, это живой личностный рассказ людей об определенной области жизни или деятельности Тамеры, включающий элементы живого опыта и собственные интерпретации рассказчика. Половина времени сессии отводилось на вопросы.
Это что-то промежуточное между лекцией, «легкой» психологической группой самоактуализации, а иногда — группой терапии отношений и просто знакомством. И, что особенно озаряет, фокусировка сессии (актуализация участников, передача знания и опыта, знакомство, терапия, ответы на «горячие» вопросы и т.д.) могут гибко смещаться в зависимости от конкретной темы и конкретных участников.
Лучше всего происходящее во время сессий описывается словом to share — делиться; участники комьюнити разделяют с гостями свой опыт и знания. Важно, что во время этих сессий гостей с самого начала просят оставаться с вопросом, который привел их в Тамеру; опять и опять призывают проявляться и оставаться в осознании human being.
Эта неделя была устойчивой , очень насыщенной, и… очень спокойной — настолько, насколько это возможно. Когда нам рассказали, что в своих исследованиях они стараются бороться со стрессом настолько, насколько это возможно, , я вдруг «увидела» те мелкие действия, которые все время “встраивались” в сессии (мелкие перерывы; юмористические ответы, короткие спонтанные танцы, групповые упражнения и т. д.) и поняла, что они имели в виду под этими словами.
Лично мне в эту неделю не хватало актуализации и живого общения, но нужно учитывать, что у меня 25 лет участия в психологии и 15 лет радужного опыта. Кроме того, я «дикая» даже для России — если мне было не интересно, я всегда прогуливала кучу всего, будучи почти всегда одной из лучших студенток на курсе. Среди дисциплинированных европейцев и американцев (еще нужно учитывать, что среди них было много немцев и австрийцев) я была тем более «дикой» — это проявлялось-проявлялось, и в конце я просто стала так и говорить «I am wild» — и народ это со смехом признавал.
Сейчас, осмысливая этот опыт, я понимаю, что, учитывая, что в группе присутствовали люди со всего мира разных возрастов (от 14 до, наверное, 70 лет), разного опыта и разных запросов — с задачей на актуализацию гостей и включение их в философию и жизнь комьюнити Тамера справилась блестяще.
Групповая динамика разворачивалась не только внутри группы: наша тьютер в конце очень эмоционально сказала: “Я, слушая ваши вопросы, все время чувствовала себя как мама, у которой дети спрашивают “а как все устроено?” Да, я готова все рассказать — но это “все” — это тридцать лет исследований; как этом можно вместить в неделю???” Это было про честность и это было круто.
И еще одно… в течение всего времени речь шла про новые культурные формы, и именно в связи с этим я все время вспоминала Радугу, понимая уникальность той культурной формы «роя», при которой ты можешь углубиться в те процессы, которые тебе актуальны здесь-и-сейчас. Радуга живет как фрактал, и Тамера в каком-то смысле тоже живет как фрактал, с возможностью углубления в интересующие области знания. И понятно, что при разнообразии сложной деятельности, в которую вовлечена Тамера как устойчивое комьюнити, необходимость отстроенных культурных форм, подобных нашим сессиям, гораздо выше, чем на Радуге, которая живет месяц. Но вот отсутствие возможности большего личностного общения в Тамере и бОльшая возможность такого общения на Радуге — и просто общения, и общения, ориентированного на получение знаний — кажется мне как раз той возможностью, которую стоит развивать.
Ситуация, когда обучение — образование — получение новых знаний есть совсем индивидуализированный процесс, мне лично очень подходит. Думаю, что тут работает еще и бОльшая спонтанность русской культуры — хочется не расписание соблюдать, а сесть с человеком лично и все подробно обсудить… В.Ф. Чеснокова писала в книге “к вопросу о русском национальном характере” о такой особенности русской культуры, как глубокое личностное общение.
Global community
Нащупывание новых путей развития происходит по всему миру, и об этом пишут и глобалисты, и исследователи моделей будущего.
В этом смысле очень вдохновляет Тамеровский концепт глобального кампуса и глобального комьюнити. Не в том понимании слова «глобальный», когда это глобальная «накладываемая» на всех идея, которой все обязаны следовать. Глобальный — в смысле осознаваемой и признаваемой связи всего со всем; понимания, что каждое твое движение отражается в мире; визионерства новых форм человеческого сообщества, основанного на доверии и сотрудничестве, а не на изоляции и конкуренции. В смысле понимания, что по всей земле живут люди, которые хотят жить в новых сообществах, и эти люди хотят общаться между собой, и учиться друг у друга.
Например, я пишу эти строки, сидя у себя в экопоселении в одни из самых лучших дней в году. Это 7 мая, цветут огромные кусты черемухи и поют соловьи; а вот сейчас, в синий час, в сумерки, в час между волком и собакой, у соловьев перерыв, пересменок. Тихо, ни ветерка; вкусно шипит шашлык, Паша легко и сосредоточенно его переворачивает. Голубое медленно темнеющее небо с легким темнеющим заревом на горизонте. На фоне темнеющей голубизны и темных силуэтов деревьев горит теплым светом узорчато-прозрачный фонарик со свечкой. Чуткая расцветающая тишина весны, совсем нет ветра — пламя свечи не колышется. Чистота расцветания. Тем, что я пишу про Тамеру, это чудесное присутствие в спокойной тишине наполняется изнутри свежим ветром четвертого измерения. Ветер перемен надувается как парус, ничуть не нарушающий тишину и присутствие, а только придающий ей внутренний свет.
Исследованием, что такое свет, Тамера тоже занимается; нам рассказывали.
Заключение
Тамера дает новую надежду. Эта надежда создается всем спектром того, что там происходит. Не отдельно — фактом наличия натурального хозяйства, технологий, сбалансированной натуральной еды. Не отдельно — обнадеживающей философией. Не отдельно — свободной любовью или работой ради мира. “Работает” именно спектр: все части Тамеры ориентированы на изменение мира и создания нвоой культуры — изменения мира не в сторону идеала, а в сторону его общего творения здесь-и-сейчас. Это и есть холистический подход.
Обалденное ощущение — пребывание в Тамере актуализирует десятки любимых идей из десять разных областей; результаты бесчисленных семинаров; заставляет вспомнить десятки инсайтов про новые культурные формы и новое общество, копившиеся последние лет 15. Диалог с Тамерой укрепляет и обновляет все это, обогащает, придает новое измерение. Именно такой широкий поток — идей, людей, бытия — и является для меня тем, что они называют “глобальный кампус”.
Вот некоторые из этих идей:
-Идея глобального комьюнити и единого человечества всегда была моей любимой. Тамеровская фраза: «как мы разделяем страны, так мы разделяем разные части нашей жизни» — соединяет вместе очень важные моменты.
-Ориентация на развитие каждого и на открытый форум, где каждому дают слово. Плюс — мелькающие в обсуждении фразы: «люди растут через свои вопросы».
-Известный принцип работы с зависимостями: превращение их в танец, в диалог: «не независимость, а интерзависимость.» Эта фраза еще и понимается в определенном контексте: как правило, в Тамере речь идет не о зависимости от наркотиков и алкоголя; здешняя тема — тема зависимости от партнеров; еще уже — любовной зависимости и ревности. И, еще шире, и это самое важное — речь идет о зависимости от матрицы страха и насилия, выход из которой является миссией Тамеры.
-Исследование выхода из матрицы нуклеарной традиционной семьи, являющейся плохо работающим конструктом «современного общества». Еще раз подчеркну — не разрушение «матрицы традиционной семьи», а именно исследование — и ее самой, и альтернативных вариантов, основанное на уважении к каждому человеку.
— Один из моих старых образов будущего, который казался мне простым и довольно глупым — земной шар, покрытый домиками с трубой. в которых живут друзья — в Тамере вдруг развернулся на очень современное видение мира как сети независимых комьюнити, связанных рядом дружеских, любовных и деловых связей.
-Пермакультурный принцип: «ничего не выбрасываем, все трансформируем», разделяемая экономика, в частности, в сочетании с холистическим подходом, давно кажется мне принципом будущего.
— Выведенный в конкретную реализацию «хороший постмодернизм».
— Прекрасную фразу: “Если в комьюнити принимается много решений — значит, в нем происходит что-то не то.” — просто беру в профессиональный арсенал.
— Я с изумлением понимала, что моя любимая профессиональная фраза: «очень трудно объяснить людям то, непонимание чего способствует успеху их бизнеса» — прекрасно ложится в концепт Тамеры. И разворачивается эта фраза в сторону приоритета человека, а не прибыли: этому приоритету мешает то самое, что в Тамере называют капиталистической матрицей, основанной на страхе. Я бы здесь добавила — на страхе небытия. Сюда же ложиться вот эта фраза: “Working for peace is the worst think to do. “; (“Работать ради мира на земле — самая худшая вещь, которую можно делать”.) 🙂
Почти буддизм, или вечный танец мира.
И я б как-то смягчила переход от последней идеи к этой последней точке в моем повествовании, но само по себе это сочетание мне нравиться.
Бесконечный танец всего со всем. Танцуем дальше.